Сайт Геннадия Васильева

Педагогические аспекты православного иконописания и краеведение

Икона – греческое слово, в переводе означает «образ», «изображение». На Руси иконы так и называли – «образа».

Произведением искусства икону стали считать сравнительно недавно, когда они появились в залах музеев и на выставках. Первоначально же икона создавалась как предмет культа, предмет поклонения. Иконописец Архимандрит Зинон отмечает: «Сейчас у многих людей, даже у искусствоведов, восприятие иконы неверное. У древних, в лучшие времена христианства, восприятие было цельным, они не разделяли икону на произведение искусства и на принадлежность культа, потому что вне Церкви красоты не знали. С тех пор как церковная жизнь стала обмирщаться, когда подлинная икона оказалась в совершенном забвении вплоть до конца ХIХ века, - многие стали искать красоту вне Церкви, в светском искусстве»[1].

В древности к иконе относились с большим уважением. Выражение «купить икону» считалось кощунством, и, поэтому говорили – «выменять на деньги». Нельзя было по ветхости уничтожать иконы, но разрешалось – закапывать в землю и пускать по воде. Так, например, в IX веке на Афоне, в Греции, объявилась чудотворная икона Иверской Богоматери. По преданию, она приплыла по морю из Византии, пущенная по воде для ее спасения от иконоборцев. Именно в Византии к IX – X векам и сложилась система художественных приемов иконописи.

Также, по преданию, при выборе веры князем Владимиром, решающую роль сыграла картина Страшного суда, которую показал ему мудрый философ, прибывший в Киев из Византии и рассказавший о православной вере. Праведники, идущие в Рай, отправляющиеся на муки вечные в Ад грешники произвели на князя сильное впечатление. Мудрые же мужи, отправленные князем посмотреть обряды каждой веры, были восхищены архитектурой храма Святой Софии в Константинополе, ее иконами, мозаиками и фресками, всей драматургией православного богослужения, сопровождаемого торжественным песнопением: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали мы - на небе или на земле: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, - знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь жить»[2].

Так, более тысячи лет назад, на Руси появилось изобразительное искусство, а унаследованной от Византии церковный образ становится неотъемлемой частью всех сторон жизни русского человека. Привезенные из Византии книги, роспись храмов, иконы стали учить и воспитывать русских людей.

Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы живописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и другие. Появились свои русские святые, свои церковные праздники (например, Покров Богоматери), которые нашли свое яркое отражение в иконописи[3].

Иконы писались для храмов, иконы имелись в каждом доме (в красном углу висели образа), иконы брали с собой в дальнюю дорогу. Иконы устанавливали у развилок дорог, у колодцев, их вывешивали на городских воротах и т. д.

Иконы учили людей любви, красоте, добру и милосердию. В обыденной трудовой жизни русского человека икона освящала все его занятия. Можно сказать, что икона придавала некий священный смысл этой повседневной деятельности, возвышала ее. Так, в праздник Благовещения в ларь с зерном ставили икону Богородицы и молились о богатом урожае, в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому Георгию с окроплением домов и животных святой водой, освящая тем самым будущий урожай и молясь о благополучии скота.

Первые вятчане очень почитали святого великомученика Георгия Победоносца, который помогал им отстоять от вражеских нападений первые русские православные поселения на Вятской земле. В память об этом они учредили крестный ход из села Волково в Хлынов с иконой святого. Затем, он стал совершаться 25 мая совместно с Крестным ходом в Никульчино.

В календаре Вятской губернии за 1880 год перечислены чудотворные и особо почитаемые иконы в Вятской губернии. Среди них:

«В Кафедральном соборе: Св. Николая, явившаяся в 1383 году близ нынешнего села Великорецкого, Орловского уезда…
В Кирсинском заводе в Преображенской церкви св. Великомученицы Екатерины, перенесенная будто бы Преподобным Трифоном, Вятским Чудотворцем…

Глазовском уезде: в селе Понинском : Святителя Чудотворца Николая, по преданию, присланная Императрицею Елисаветою Петровною в дар вотякам в то время, когда сии изъявили согласие принять христианство; почему икона сия 9 мая ежегодно и носится в деревню Додинскую - на то место, где первоначально были крещены вотяки Понинского прихода.

В г. Уржуме: В Соборе икона Божией Матери, именуемая «Живоносный Источник», которая, по преданию, в древние годы явилась близ г. Уржума, на речке Белой, где ныне существует каменная часовня…»[4] и другие.

Верующие считают, что икона ничего не изображает, она являет. Она есть явление Царства Христова, явление преображенного человечества, которое в своем лице явил Христос. Поэтому изначальными иконами Церкви, центральными первообразами в христианстве были образы Спасителя, сошедшего с небес и вочеловечшегося для нашего искупления, и образ Его Матери. Позже на иконах стали писать апостолов, святых, которые также явили в себе образ Христа. Качество иконы определяется тем, насколько она близка к Первообразу, насколько она соответствует той духовной высоте, о которой она свидетельствует.

«Князь Евгений Трубецкой говорит, что не мы смотрим на икону, - икона смотрит на нас. К иконе надо относиться не как к произведению искусства, а как к особе высочайшей: было бы дерзостью заговорить с нею первым, нужно стоять и терпеливо ждать, когда она соизволит заговорить с нами.

Икона рождается из живого опыта Неба, из Литургии, поэтому иконописание всегда рассматривалось как церковное служение, как Литургия. К иконописцам предъявлялись очень высокие нравственные требования... Икона есть свидетельство Церкви о Боговоплощении, о том, что Бог вошел в мир, воплотился, соединился с человеком настолько, что теперь каждый может вырасти в меру Бога и обращаться к Нему как к Отцу. Иконописец, следовательно, свидетель. Значит, его иконы будут убедительны для тех, кто им предстоит, в ту меру, в которую он приобщается к миру, о котором должен поведать. Чтобы свидетельствовать Евангельскую Истину, нужно самому быть к ней приобщенным, нужно жить только ею…

Икона - это воплощенная молитва. Она создается в молитве и ради молитвы, движущей силой которой является любовь к Богу, стремление к Нему как к совершенной Красоте. Поэтому икона вне Церкви в подлинном смысле существовать не может…» - отмечает иконописец Архимандрит Зинон[5].

Одним из самых распространенных иконописных образов на Руси стал образ Богоматери: печальный светлый женский лик с младенцем на руках – образ матери, изначально знающей судьбу своего сына. Это Им будет принесена жертва во искупление грехов человеческих. Существуют сотни Образов Богородицы по историям появления, которых можно изучать историю нашей страны, родного края.

Среди особо почитаемых вятских святынь есть и иконы Богородицы: «В скорбех и печалех утешение», Тихвинская икона Божией Матери и Хлыновская икона Божией Матери.

В середине 19 века Слободской Христорождественский монастырь во время настоятельства игумении Пульхерии был избран Матерью Божией для прославления Своей иконы, получившей название «В скорбех и печалех Утешение». Обстоятельства первоначального происхождения этого образа Божией Матери неизвестны, но письмо иконы свидетельствует о том, что она очень древняя. Есть предание, что икона принадлежала цареградскому патриарху святителю Афанасию III, с которым она побывала во всех скитаниях и путешествиях владыки и в 1653 году впервые прибыла в Россию. Икона «В скорбех и печалех Утешение» устроена в виде створчатого складня. Кроме Пречистой Богоматери, на ней изображены святые великомученики Георгий Победоносец и Димитрий Солунский на конях, святой Иоанн Предтеча и святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, преподобные Антоний Великий, Евфимий Великий, Онуфрий Великий, Савва Освященный, святители Спиридон Тримифунтский и Николай Чудотворец. Сейчас образ находится в санкт-петербургском Свято-Никольском соборе (в алтаре), а чтимый список со святой иконы – Слободском Христорождественском женском монастыре[6].

Не менее богата и интересна и иконография Иисуса Христа. Несколько легенд связано с иконой Спаса: словно вопрошающего нас: ты заповеди только знаешь или и живешь по ним?

В 1645 году из Вятки в Москву была перенесена икона Спаса.

Первое чудо, положившее начало всероссийского прославления этой святой иконы Спасителя, было явлено от нее 12 июля 1645 года в городе Хлынове (Вятке) в церкви Всемилостивого Спаса. Исторические церковные документы удостоверяют, что житель города Петр Палкин, страдавший в течение трех лет полной слепотой, после молитвы перед иконой Спасителя получил исцеление и прозрел. После этого дивные чудеса от образа стали совершаться один за другим, и слава о чудотворном образе быстро распространилась во всей Русской Земле. Услышав о необыкновенных чудесах от иконы, царствовавший тогда благочестивый государь Алексей Михайлович по совету архимандрита Никона (впоследствии Патриарха), бывшего в то время настоятелем Новоспасского монастыря, решил перенести икону в первопрестольную Москву. Во исполнение царской воли, с благословения Патриарха Иосифа, за святой иконой в город Хлынов было отправлено посольство во главе с игуменом Московского Богоявленского монастыря Пафнутием.

14 января 1647 года буквально вся Москва вышла навстречу Нерукотворному образу Спасителя. Встреча иконы происходила у Яузских ворот. Как только икона стала видима народу, раздался звон колоколов во всех московских церквах, все опустились на колени и начался благодарственный молебен. По окончании молебна чудотворный образ был перенесен в Кремль и поставлен в Успенском соборе. Ворота в Кремль, через которые был внесен образ, называвшиеся до того времени Фроловскими, повелено было впредь именовать Спасскими. Кроме того, последовал царский указ о том, чтобы все люди при проходе и проезде через эти ворота снимали шапки[7].

Из Византии на Русь пришли и житийные иконы: в центре житийной иконы изображалась фигура святого или святой, а на ее полях в клеймах (маленьких живописных композициях) были представлены сцены из жизни святого. В качестве примера из Вятской истории можно привести житийную икону святого Трифона Вятского чудотворца из коллекции Пермской Государственной галереи. Икона неизвестного мастера XIX века имеет пять клейм, расположенных вокруг фигуры святого. В центре прямолично изображен святой преподобный

Трифон с прижатой к груди правой рукой, в опущенной левой руке –

свиток. В соответствии с житием, клейма иконы

возможно, условно объединить в «пермский цикл»: они отражают

пребывание преподобного Трифона на Чусовой[8].

Рассматривая клейма, раскрывающие подробности жизни святого, мы лучше начинаем понимать то, что без постоянного стремления самосовершенствования своего человеческого образа невозможно оставаться человеком.

Посредством иконописи православная церковь, на протяжении столетий, доносила до народа свое учение в живописных образах, освящая важнейшие события церковной и государственной жизни, рассказывая о нравственных подвигах святых жен и мужей, воспевала красоту духовной жизни.

Таким образом, содержание иконы позволяет нам понять традиционный уклад жизни народа и его ментальность, помогает лучше понять истинный смысл таких понятий отечественной культуры – как святость, милосердие, самопожертвование, целомудрие, стремление к благочестию. Анализируя ценные черты русской иконописи, связанные с отечественной историей можно способствовать развитию чувства сопричастности к родной истории, осознанию личностной ответственности за осознание своей этнической принадлежности. Можно способствовать, как воспитанию патриотических чувств, так и восприятию целостной картины мира на основе устойчивых представлений о добре и зле, получению навыков правильно ориентироваться в важнейших событиях, как нашего прошлого, так и настоящего.

[1]Архимандрит Зинон. Беседы иконописца. –Новгород. Русская провинция, 1993., с. 45.

[2] Повесть временных лет / подгот. текста, пер., ст. и коммент. Д. С. Лихачева; под ред. В. П. Адриановой-Перетц. — 2-е изд., испр. и доп. — СПб.: Наука, 1999. — 668 с. С. 186.

[3] Васильев Г.Н. Культура и искусство Древнего Пскова: учебно-методическое пособие. -Псков, 2011., с. 123.

[4] Обзор Вятской губернии за 1880 год. – Вятка. 1881. - 76, [78] с.

[5] Архимандрит Зинон. Беседы иконописца. –Новгород. Русская провинция, 1993., с. 46.

[6] Икона «В скорбех и печалех Утешение»/ сайт Христорождественского женского монастыря города Слободского Кировской области [Электронный ресурс]. URL: http://hrism.ru/ikona-v-skorbekh-i-pechalekh-uteshenie.html

[7] Осетров Е.И. Мое открытие Москвы: Рассказы о столице. –М., 1985, с.45 – 89.

[8] Кривошеина Н.В. Житийная икона святого Трифона Вятского чудотворца из коллекции Пермской Государственной галереи// Материалы Всероссийской научно-технической конференции «Общество – наука – инновации»: в 4 т. – Киров : ГОУ ВПО «ВятГУ», 2010. – Т. 1. сс. 250 – 252.